《金剛經》在說什麼？
《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。」
如果把我看成法力無邊的神祇，希望從我身上獲得福報，這個人是走錯了路，不能開悟。
信佛行善，不是為了死後能到西方淨土，而是通過修行省思，在世之時能活出自己的天堂。
如何才是走對路，才能開悟？
《金剛經》說：「一切諸相，即是非相。」
一切眼前情境沒有好壞分別，
抱持這種觀點就是「非相」。
人喜歡以自我立場去分析情境好壞，然而世界只是隨順變化，不會依我們的期待展現。
老天下雨，是好事還是壞事？
這要看下雨之前天氣如何？
如是長期久旱，則是天降甘霖。
如是長期下雨，則是水患不止。
所有眼前情境都只是因緣條件一時聚合而成，如果我們覺得際遇是好的，那只是你自己一時的想法。如果我們覺得際遇很壞，那也是你一時的想法。
日麗風和，是好事還是壞事？
這要看是什麼行業？
旅遊業者很喜歡，農夫則抱怨田裡缺水。
開悟者們知道：我們不能改變天氣，但我們能改變自己。
天氣變壞了，我們的心並沒有變壞。
《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」
面對眼前情境時，不站在自己主觀立場去分析好壞順逆，就是開悟者。
什麼是一切諸相非相？
「法相」就是當下眼前情境，站在自我立場去分析情境好壞順逆，就是「有相」。沒有自我觀點，只是無我地融入於當下，就是「無相」、「諸相非相」。
無相曰空，空則無相也。
如果我們的心，沒有主觀想法，於在任何當下只是無我地隨順變化，而沒有自己，就是無相，就是空境。
諸心非心
《金剛經》說：「諸心皆為非心，是名為心。」
面對任何當下，心無愛憎分別，
即是「非心」，這才是正確的清淨心。
人喜歡依自己的好惡評估情境的好壞，
海為龍世界，雲是鶴家鄉。
然而海只是海，雲只是雲，
純然的看待一切才是清淨心。
三界心盡、無緣大悲
古聖先賢說：
「不謀萬世者，不足謀一時。
不謀全局者，不足謀一域。」
然而佛陀卻持相反觀點，佛陀認為背負過去的渴望，為完成未來期待而為只會增長貪欲，是痛苦煩惱之源。
《金剛經》說：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。」
我們心不能抱持著過去的主觀，
評估現前情境，企盼未來。
佛陀說：「過去、現在、未來皆是無常，聖弟子們！如能作如是觀察，就能無我地融入當下現前。」
凡人總誤以為有一個恆久不變的我，從生到死隨著時間流動。他總是抱持過去的想望，刻苦自己努力完成現在，企求達成未來成果。
然而外在空間隨時變化，自己本身也隨時變化，從前不等於現在未來，二十年前的我也不等於現在和未來的我，綜觀我們的一生，沒有哪片時間切片是相同的。
我人四相
《金剛經》說：「一切法無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」
一切情境只是一時條件聚合，沒有自我立場、對方立場、所有眾生立場、過去、現在、未來時間相續的立場。
無論我們還有多少壽命，我們只能兌現此時、此地、此刻、當下、瞬間！
生命不存在過去，不存在未來，生命只存在現在當下！當下才是生命實相。
佛陀說：「面對情境時有自己的想法，不是正確用心之法。生命是由一片片當下的時間切片所構成的，沒有哪一片不是自己。所以不能用過去之心、現在之心、未來之心評估此時、此地、此刻的好壞順逆。」
《金剛經》說：「若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。」
如果心生愛憎分別，便有自我立場、對方立場、所有眾生立場、時間相續的立場分析際遇的好壞順逆。
古希臘哲學家赫拉克利特說：「一個人不可能兩次踩進同一條河流。」
因為人已經不同，水也不同，。
無論我們有過多少輝煌的日子？
我們無法重回過去。
無論我們將來還有多少時日？
我們也無法兌現未來。
人唯一能掌握的就是當下現前！
開悟者覺悟出當下才是生命實相，由於時空在變化，自己也在變化，沒有任何當下不是獨一無二的，所有的剎那當下相加，才是人的整個一生。
開悟者發現並沒有一個永恆不變的我，流轉於過去、現在、未來之間。
生命的實相是：當下剎那才是真實不虛的！
應無所住而生其心
《金剛經》說：「菩薩不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」
修行者不應對眼前情境心生愛憎分別，應以沒有自我主觀想法，面對當下。
佛陀說：「我們的心要像鏡子一樣清淨，不因自己的渴望貪欲而有所期待，不要由外在情境合不合乎自己的想望而生心，應無所住而生其心。」
開悟者於一切法中，絕不起一煩惱，絕不惱一眾生。不抱怨現前情境，不說好、不說不好、不說順、不說逆。因為他知道：所有眼前情境即是自己。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」
所有眼前情境，都只是條件一時聚合無常的空性。把隨時變化的情境看成非真，就是寂靜彼岸的開悟者。
逝者如斯，時間像奔馳的河水，永不止息。
從前的我不同於現在、未來的我。我們心中的想法也隨時變化，從前的認知，不同於現在與未來的觀念。
佛陀說：「諸法皆空！一切事物，無來也無去，無生也無滅，無得也無失。」
開悟者沒有自我主觀立場，心中沒有「我」、「我的際遇」的觀念。不背負過去、不期盼將來，坦然地面對當下。
《金剛經》說：「若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。」
如果修行者以自我主觀面對現前情境，猶如進入暗室什麼都看不到。如能無我地融入當下，便有如陽光普照，能看清一切真實。
開悟者不以自我立場去評估現前情境，他們悟通：「人的一生是由一系列變化的時間切片所構成的，沒有哪一片重覆，也沒有哪一片不是自己。」
開悟就是看清當下才是生命的實相，因此能身心安頓地融入每個剎那當下瞬間。
《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
所有現前情境變化不拘，有如夢幻泡影一樣虛幻，朝露閃電一樣短暫，我們應以這種心態看待當下。
任何當下情境（諸法），
只是瞬時變化（空相）。
一切情境本無實體，故名為空。
佛陀說：「我們一旦看到了空，就可以在涅槃中尋得滿足；我們只有在看到自我不存在時，心才能夠進入涅槃。」
諸法皆空
一切諸法，皆源起於因緣！
諸法因緣生，諸法因緣滅。
一切不同情境際遇，是條件的因緣聚合而生，只是短暫變化的一時現象，並無真實自性存在。因此屬於：非有、非無、無生、無滅。
什麼是空的最高境界？
佛陀說：「當我們面對眼前情境時，不要想它怎麼來，當情境消逝之後，別想它怎麼去。只有無我地融入當下變化的行為，而沒有行為的那個我存在，這就是空的最高境界。」
迷亂世界，是心所反映出來的影子，
覺悟的世界同樣也是由心所顯現。
百千法門，同歸方寸；
河沙妙德，總在心源。
如果能心淨有如虛空，
八萬四千煩惱便脫離身心。
道家思想也跟佛陀的說法一樣：
莊子說：「開悟者們把自己的心當成一面鏡子一樣，面對變化的情境時，不期待，也不追悔。不站在自己的立場去評斷際遇的好壞順逆，事情來了完全反映，事情過了又回復成空，因此他的心能順應當下，永遠不會損傷。」
如果我們的心像鏡子一樣，只是純然地反映當下，沒有自己的主觀想法。鏡子照花時不覺得美，不覺得香。鏡子照大便時不覺得醜，不覺得臭。以無我無分別揀擇，無憎愛之心看待眼前情境，就是無相，就是空境。
空船
莊子有一則攸關於「空」故事：
一個人乘船渡河，有艘空船由上游衝過來，
即使脾氣最壞的人也不會生氣；等空船快撞到時，他會用手輕輕將空船推開。
如果空船坐了一個人，乘船渡河者會立刻大喊：「快閃開！船會相撞啊！」
喊一次、喊二次、喊三次都沒回應，
就算脾氣再好的人也會動怒！
為何之前不生氣，現在卻動怒了呢？
是因為之前是艘空船，現在船上有人。
如果一個人能無我無心，便能遨遊於世，有誰能傷害他呢？
開悟境界
禪宗三祖僧璨是位開悟高僧，
他在「信心銘」清楚寫出開悟境界：
至道無難，惟嫌揀擇。
但莫憎愛，洞然明白。
毫釐有差，天地懸隔。
欲得現前，莫存順逆。
違順相爭。是為心病。
不識玄旨，徒勞念靜。
圓同太虛，無欠無餘。
悟通人生最高真理並不難，
面對當下時，內心別存好壞順逆。
不要對眼前情境有愛憎的主觀分別。
如能達此境界，便能洞然明白。
知道與做到看似差之毫釐，
境界相差卻有如天地之遙。
要品嚐當下現前生命的美好，
不要有際遇好壞順逆的想法。
如果心存好壞順逆，
就是心生病了。
不明白這玄妙至理，
止心念靜修行只是徒勞無功。
如能悟通真理，身心便與宇宙合一，
無所缺欠，也無有多餘。
未悟之前
砍財挑水，
百般無奈。
開悟之後
砍材挑水，
清心自在。
一切真理就在現前
雲在青天，
水在瓶中。
雖然我們有兩隻手，
但只能做一件事。
雖然我們有兩條腿，
但只能走一條路。
雖然我們有兩個眼睛，
但只能看一個焦點。
我們有一個心，
但不能有主觀的自我立場。
正確使用心的方法是：
面對不同情境時，融……
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