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如何和羅馬人簽約？
公元前六十四年，馬庫斯‧杜里烏斯‧西塞羅（Marcus Tullius Cic’eron）已是雄辯術名家，但在貴族階級中還是「新人」，那時他登記參選執政官一職。他的兄弟昆突斯‧杜里烏斯（Quintus Tullius）特別為他寫了本小小的教戰手冊《選戰手冊》（Manuel de campagne ‘electorale），告訴他應如何進行才有機會成功。
那個古羅馬的共和政體事實上和我們的第二共和相當類似。兩者的共同點有美德上的（但很罕見）也有缺失上的。古羅馬的例子在長達兩千年時間中不斷對「國家」這個觀念產生極深遠的影響。這個最古老的共和典範對美國建國之初起草「聯邦文件」（Federalist Papers），也就是日後美國憲法的奠基條文之人產生了重大影響。這些起草者覺得，若是談到全民民主政治，那麼羅馬的例子要比雅典更具有實際性。今天圍繞布希身邊的那些新保守派人士，經常從羅馬帝國的意象汲取靈感，但另外加上更多成分的現實色彩。另外，時下大部分的政治論爭指涉的對象也是羅馬帝國、而「羅馬和平」的機會大於「美利堅和平」。
只是昆突斯那短短二十頁手冊中呈現出的選舉競爭意象，不如啟發十八世紀聯邦主義者的意象具有高超理想。昆突斯完全不認為一個政治人物應向選民勾勒什麼勇敢的未來藍圖，或者應該隨時準備提出宏偉的計畫或前後一致的論據。這個文本對於理念的辯論隻字不提，作者甚至告誡他的兄弟不要因為涉入政治議題而損害自己的名聲或與人結仇。昆突斯理想中的候選人只要「顯得」有魅力即可，對某些人施些小惠，對另一些人應允所求，而且不要向任何人說「不」，因為只要讓人覺得自己有付出心力的樣子即可。選民都是健忘的，候選人以前天花亂墜的滿口允諾，到了後來誰也記不起來。選戰在他眼裡看來純粹是裝模作樣的表演而已，而且最重要的不是候選人的理念或人格特質，而是他在別人心目中的形象。就像昆突斯所言，雖然天生條件也具有某種程度的重要性，但更重要的是如何將天性妥善地用表面功夫加以隱藏遮掩。
此外，「阿諛諂媚的行為會令一個人品格低下，所以那種話是可憎可恨的，然而……對一個候選人而言，這套技巧是不可或缺的，因為他的態度、表情、講話方式，應該隨著交談對象的思想和欲望而隨時調整適應。」自然而然，必須做到「你所打的選戰莊嚴肅穆、教人眼花撩亂而且排場闊綽奢華，但仍要讓人覺得你和群眾走得很近……還有，一旦有機會，不要放過任何製造選民對其他候選人生出負面觀感的手段，趕緊將他們抹黑成地痞流氓、縱慾無度或揮霍成性的不良分子。」總而言之，這些都是相當受用的建議，新鮮得好像今天才剛寫出來，但我們也立刻看得出那是寫給誰看的。
民主難道就只是這樣？不求別的，只求贏取選民的好感，手法等同劇場或電影導演或無所不用其極的騙術？這毫無疑問是民主的一部分，而且如不這樣也不知還能如何，因為這是個全看民意取捨而決定能不能取得政權的制度，是民意而不是武力或暴亂。可是我們不要忘記：這些純粹的「假說」對於選戰的建議步驟是發表在羅馬民主已進入危機階段時。不久後，凱撒便在麾下軍團的簇擁下掌握了實質上的帝位，而且馬庫斯‧杜里烏斯也在以民意基礎的政權過渡到以政變為基礎的政權時，喪失了他寶貴的性命。
所以，我們不禁會想：當羅馬的政治人物開始了解不必對所允諾的計畫看得太認真，而且只須在他們的（怎麼說呢？）電視觀眾眼裡顯得和藹可親就好時，那也是羅馬民主步入衰亡的年代。
