內容試閱
天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？
——《孟子．離婁上》
通權達變的智慧
很多人都喜歡讀《三國演義》，如果讓你來評價一下裡面的曹操，你認為他是一個什麼樣的人？
不管是在中國歷史上，還是在《三國演義》這本書中，人們對曹操的評價都呈現出兩極化。有人認為他是「清平之奸賊，亂世之英雄」；《三國志》作者陳壽將他比美商鞅、韓信、白起等人物；《資治通鑑》中則認為曹操有「十勝」，分別為道、義、治、度、謀、德、仁、明、文、武。
我個人認為，《三國演義》中對曹操的評價是比較客觀的，就是「有權謀，多機變」，清晰地點明了曹操的主要特點，就是善於權謀、通權達變。尤其是通權達變這一點，在現在看來，也是一個人做事、成事必備的素質。
《三國演義》中有個很著名的案例：官渡大戰中，袁紹被曹操打敗，袁紹的數萬士兵被曹軍俘虜。在清理戰場時，曹操得到了一份機密文件，是自己營中的人與袁紹暗中勾結的書信。有人建議曹操把這些通敵分子都找出來，一一除掉，但曹操權衡一番之後，說道：「當時袁紹的勢力比我強大，我都不能自保，何況其他人呢！」說完，他就把這些書信全部燒掉了，也沒有去追究那些通敵分子。
真的是曹操不想清除掉這些對自己不忠的人嗎？我看未必。當時的大戰剛剛結束，軍隊內部還需要同心協力，鞏固自己的力量。如果此時曹操處罰了這些人，很可能會引起軍心浮動，導致大規模的叛逃。曹操肯定也看到了這一點，這才在權衡利弊後，選擇了寬容。
曹操的謀略，讓我們看到了一個成大事者的通權達變，或者叫適度的妥協。在一些人眼中，妥協似乎是軟弱和不堅定的表現，但其實這是一種非常務實的做事智慧。因為這種妥協並不是放棄原則，而是以退為進，目的是讓目標更容易實現。當目標方向清晰了，發現某條路走不通時，如果適當妥協一下，繞個彎就可能過去，這肯定比原地踏步好得多。
《孟子》當中就記載了一個很有意思的片段，說齊國稷下學宮裡有個名叫淳于髡的辯士。有一天，淳于髡問孟子說：「男女授受不親這件事，符合禮法規定嗎？」孟子給出了肯定回答。
淳于髡又問：「那如果嫂子掉到河裡，快要淹死了，你要不要伸手把她拉上來呢？」
這個問題聽起來就是個坑：既然男女授受不親，那你就不能觸摸女子的手，但你不去救人，嫂子就會被淹死，這時該怎麼辦？
但是，孟子的回答卻很具變通性，他說：「嫂子掉入水裡，不去拉她，就是豺狼的行為。男女授受不親，這是禮制；嫂子落水而伸手援救，這是一種通權達變。」面對有生命危險的人時，肯定要先救人，禮制必須先放在一邊，人要學會變通才行。
這時，淳于髡又順勢提了一個問題：「現在天下也溺在水裡了，先生為什麼不去救援呢？」淳于髡認為，孟子作為一個厲害的大儒，卻不願意做官，不願意伸手援救天下，這很說不過去，所以又挖了個坑讓孟子跳。
孟子這麼聰明的人，自然不會陷入淳于髡的圈套。他說：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」天下溺水，要用王道去挽救；嫂子溺水，要用手去救。難道你想讓我用手去挽救天下嗎？
孟子反唇相譏，既讓淳于髡無話可說，也體現出了自己善於變通的處世智慧。孟子不是腐儒，而是既從心所欲又不逾矩。人活於世，本來就有可為、有可不為，面對不同的問題，應對策略也是不同的，這種機變與權變的做法被稱為「權變理論」。它的核心觀點就在於，一個人在做事時，必須根據環境、條件的變化做出最恰當的選擇和安排。換句話說，就是不能認死理、鑽牛角尖，而是要善於變通，能夠隨機應變，適應外界變化，不斷調整自己解決問題的方式，或者把自己放在一個適合的環境當中，否則，事情就可能陷入僵局。
美國康奈爾大學的一位教授曾經做過一個實驗：他把一些蜜蜂和蒼蠅一起放入一個平放著的玻璃瓶中，然後讓瓶底對向光亮處，瓶口對向暗處。結果發現，裡面的蜜蜂全都拚命地向著光亮處飛去，雖然屢次碰壁，也不知道轉換方向，最後都累死了；而那些四處亂竄的蒼蠅，竟然全都從瓶口飛出去了。
這個實驗就告訴我們：面對充滿不確定性的環境，有時光朝著一個既定方向努力也許恰恰是南轅北轍；只有隨機應變地尋找出路，必要時甚至突破規則，才有可能找到生機。
人生也是如此。我們所面臨的外部環境千變萬化，充滿了不確定性，經營人生應該像帶兵打仗一樣，既要面對客觀環境，也要考慮主觀條件，我們改變不了外部的客觀環境，如社會環境、趨勢變化等，那就只能從主觀上學會變通，根據外界變化不斷調整自己的策略，隨機應變地尋找新的發展機會。一個人如果學會了通權達變，以不變應萬變，也就掌握了經營自己人生的精髓。
