內容試閱
1
永劫回歸是個神秘的概念，因為這概念，尼采讓不少哲學家感到困惑：試想有一天，一切事物都將以我們已然經歷的樣貌重複搬演，甚至這重複本身也將無限重複下去！究竟，這瘋癲的幻念想說些什麼？
永劫回歸的幻念以否定的方式肯定了一件事：一旦消逝便不再回頭的生命，就如影子一般，沒有重量，預先死亡了，無論生命是否殘酷，是否美麗，是否燦爛，這殘酷、這美麗、這燦爛都沒有任何意義。我們可別太把它當回事，這不過就像發生在十四世紀兩個非洲王國之間的一場戰爭，就算有三十萬個黑人在無可名狀的殺戮之中喪生，這戰爭還是一點也沒改變世界的面貌。
如果十四世紀這場發生在兩個非洲王國之間的戰爭，在永劫回歸之中重複無數次，戰爭本身會有什麼改變嗎？
會的。這戰爭會變成一大塊東西，矗立在那裡，一直在那裡，戰爭的愚蠢也將堅持不懈。
如果法國大革命必須永無休止地重複，法國的史書就不會因為羅伯斯庇爾而感到如此自豪了。可是史書說的是一件一去不返的事，血腥的年代於是變成一些字詞、一些理論、一些研討，變得比鴻毛還輕，不會讓人感到害怕。一個在歷史上僅僅出現一次的羅伯斯庇爾，跟一個不斷返回、永無休止地砍下法國人頭顱的羅伯斯庇爾，兩者之間有著無窮無盡的差別。
這麼說吧，我們在永劫回歸的概念裡所見的事物，不是我們平常認識的那個模樣：永劫回歸的事物出現在我們眼前，沒有轉瞬即逝的情狀給它減輕罪刑。確實，這轉瞬即逝的情狀讓我們無法宣告任何判決。我們能給稍縱即逝的事物定罪麼？日暮時分的橙紅雲彩讓萬事萬物輝映著鄉愁的魔力；甚至斷頭台亦然。
才沒多久以前，我被一種感覺嚇了一跳，難以置信：我翻著一本關於希特勒的書，其中幾張希特勒的照片觸動了我；這些照片讓我想起童年的時光；我經歷過這場戰爭；家族裡有好些人死在納粹的集中營；希特勒的相片卻讓我想起生命中逝去的時光，一段一去不返的時光，但是，從希特勒的相片看過去，他們的死成了什麼？
這個與希特勒的和解暴露出深層的道德墮落，這墮落是一個以回歸之不存在為本質的世界所固有的，因為，在這個世界裡，一切都預先被原諒了，也因此，一切都被厚顏無恥地允許了。
2
如果生命的每一秒鐘都得重複無數次，我們就會像耶穌基督釘在十字架上那樣，被釘在永恆之上。這概念很殘酷。在永劫回歸的世界裡，每一個動作都負荷著讓人不能承受的重責大任。這正是為什麼尼采會說，永劫回歸的概念是最沉重的負擔（das schwerste Gewicht）。
儘管永劫回歸是最沉重的負擔，在這片背景布幕上，我們的生命依然可以在它輝煌燦爛的輕盈之中展現出來。
可「重」真是殘酷？而「輕」真是美麗？
最沉重的負擔壓垮我們，讓我們屈服，把我們壓倒在地。可是在世世代代的愛情詩篇裡，女人渴望的卻是承受男性肉體的重擔。於是，最沉重的負擔同時也是最激越的生命實現的形象。負擔越沉重，我們的生命就越貼近地面，生命就越寫實也越真實。
相反的，完全沒有負擔會讓人的存在變得比空氣還輕，會讓人的存在飛起，遠離地面，遠離人世的存在，變得只是似真非真，一切動作都變得自由自在，卻又無足輕重。
那麼，我們該選哪一個呢？重，還是輕？
這是古希臘哲學家巴門尼德（Parménide）在耶穌紀元前六世紀提出的問題。依照他的說法，宇宙分作若干相反的對偶：光明─黑暗；薄─厚；熱─冷；存在─非存在。他將對反的一極視為正（光明、熱、薄、存在），另一極則是負。如此正負兩極的區分在我們看來或許幼稚而簡單，只有這個問題例外：重和輕，哪一個才是正的？
巴門尼德答道：輕是正的，重是負的。他說的對不對？這正是問題所在。可以確定的只有一件事，輕重的對反是一切對反之中最神秘也最模稜難辨的。
3
我想著托馬斯已經有好多年了。然而，卻是在前面這些反思的光亮照拂下，我才第一次清楚地看見了他。我看見他，站在他公寓裡的一扇窗前，兩眼隔著天井定在對面樓房的牆壁上，他不知道自己該怎麼做。
大約三個星期前，他在波希米亞的一個小城認識了特麗莎。他們待在一起幾乎不到一個小時。特麗莎陪他到車站，陪他一起等車，直到他上了火車。約莫十天後，特麗莎到布拉格來看他。他們當天就做愛了。夜裡，特麗莎發燒，她帶著感冒在托馬斯的家裡度過了一個星期。
托馬斯對這近乎陌生的女孩產生了一種無法解釋的愛。彷彿有人把一個孩子放進塗覆了樹脂的籃子裡，順著河水漂流，而他在床榻水岸收留了她。
她在托馬斯的家裡待了一個星期，身體一復原，她就回到她居住的城鎮，那城，距離布拉格兩百公里。而此刻，也就是我剛剛說的那個時刻，我看到托馬斯生命的關鍵：他站在窗前，兩眼隔著天井定在對面樓房的牆壁上，他思忖著：
該不該要她到布拉格住下來？這份責任讓他害怕。倘若現在邀她來他家，她會過來和他重聚，並且將一生都獻給他。
或者，他該放棄？這樣的話，特麗莎就會繼續在省城偏僻的酒吧當女侍，他也永遠不會再見到她。
他想要她來重聚嗎？要，還是不要？
他望著天井，兩眼定在對面的牆壁上，想找個答案。
他的思緒一再一再地回到這女人的形象上，她躺在他的沙發床上，她並沒有讓他想起過往生命中的任何人。她不是情人，也不是妻子。她是個孩子，從那塗覆了樹脂的籃子裡出來的孩子，而他將她撈起，放在他的床榻水岸。她睡著了。他跪在她身邊。她的氣息發熱，變得急促，他聽見微弱的呻吟。他把自己的臉貼近她的臉，在她的睡夢中輕聲說了幾句安慰的話。片刻之後，他覺得她的氣息平靜幾許，她的臉不自覺地抬起，向他迎了過來。他感覺她的雙唇因為發燒而散出淡淡的苦味，他吸著這氣味，彷彿想讓自己浸潤在她身體的私密之中。他想像她在他家度過漫漫歲月，此刻行將死去。突然間，他清楚地感覺到，如果她死了，他也活不下去。他將躺臥在她身邊，和她一同死去。他被這畫面感動了，他挨著她的臉，把頭埋在枕頭裡，如此過了許久。
現在，他站在窗前，回想起這個時刻。這不是愛情，是什麼呢？什麼東西會這樣跑出來讓人認識它的存在？
然而，這是愛情嗎？他相信自己確實想死在她的身旁，而這種感情也的確太過分了：那時，他總共才見過她兩次啊！或許該說是某種歇斯底里的反應吧，一個在內心深處確知自己不適合愛情的男人，竟然開始用愛情劇來欺騙自己？而這男人的潛意識又那麼軟弱，為自己的愛情劇挑了這麼一個來自省城的可憐女侍，若非如此，這女侍根本無緣走進他的生活！
望著天井對面那片骯髒的牆，他知道自己也搞不清這究竟是歇斯底里還是愛情。
他責怪自己，因為在這樣的情況下，一個真正的男人會立刻採取行動，可他卻猶豫不決，因此剝奪了自己生命中最美麗的時刻（跪在那年輕女人的床頭，確信自己在她死後也活不下去）的一切意義。
他不斷自責，但是後來他卻告訴自己，其實，他搞不清自己想要的東西，這種事是很正常的：
人永遠都無法得知自己該去企求什麼，因為人的生命只有一次，既不能拿生命跟前世相比，也不能在來世改正什麼。
跟特麗莎在一起好呢？還是繼續一個人過日子好呢？
沒有任何方法可以檢證哪一個決定是對的，因為任何比較都不存在。一切都是說來就來，轉眼就經歷了第一次，沒有準備的餘地。就像一個演員走上舞台，卻從來不曾排練。如果生命的第一次排練已然是生命本身，那麼生命能有什麼價值？這正是為何生命總是像一張草圖。可甚至「草圖」這字眼也不夠確切，因為草圖總是某個東西的初樣，是一幅畫的預備工作，然而我們生命的這張草圖卻不是任何東西的草圖，不是任何一幅畫的初樣。
托馬斯反覆說著這句德國諺語：Einmal ist keinmal，一次算不得數，一次就是從來沒有。只能活一次，就像是完全不曾活過。
